庄子是什么家(jia)（庄子是什么家学派）

庄(zhuang)子是道家学派。

庄(zhuang)子（约公元前369年—约公元前286年），名周，战国时期宋(song)国蒙人。战国中期思想家、哲学家(jia)、文学家，道家学派代表人物，与(yu)老子并称“老庄”。

庄子因崇尚自由而(er)不应楚威王之聘，仅担任过宋国地方的漆园吏，史称“漆(qi)园傲吏”，被誉为(wei)地方官吏之楷模。他最早提出的“内圣(sheng)外王”思想对儒家影响(xiang)深远。

他洞(dong)悉易理，指出“《易》以道阴阳”，其“三籁”思想与(yu)《易经》三才之道相合。其文想象丰富奇特，语言运用自如，灵(ling)活多变，能把微妙难言的哲理写(xie)得引人入胜，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。其(qi)作品收录于《庄子》一书(shu)，代表作有《逍(xiao)遥游》《齐物论》《养生主》等。

天道观念(nian)：

“道”是庄子超(chao)越哲学的核心，“心斋”与(yu)“坐忘”是达到超(chao)越的理想手段，“逍遥游”是生(sheng)命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界(jie)观。

“道(dao)”是庄子哲学的基(ji)本概念，是追求生命自由的最基本的(de)范畴。庄子基本继承了老子“道”的(de)思想。老子的道重客观的意义，庄子(zi)的道从主体上升为一种宇宙的(de)精神。

庄子把道和人紧密结合，使(shi)道成为人生所要达到的最高境界。他所关注的“道”是以人为核心，从人的生命、人的(de)精神空间、人的心灵氛围的角度(du)去投视“道”。

庄子(zi)是我国先秦（战国(guo)）时期伟大的思想家、哲学家(jia)、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后(hou)裔，后因乱迁至宋国蒙(今安徽蒙(meng)城县），是道家学说的主要创始人。与(yu)道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体(ti)系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万(wan)方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。庄子被唐明皇(huang)封为南华真人，代表作《庄子》受封为《南华经》，并被尊崇者(zhe)演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人(ren)合一”和“清静无(wu)为”。

庄子是谁？

①庄子（约前369年-前286年），名周，字子休，战国时代(dai)宋国蒙（今安徽蒙城，一说为今河(he)南商丘东北）人。著名思想家、哲学家、文(wen)学家，是道家学派的(de)代表人物，老子哲(zhe)学思想的继承者和发(fa)展者，先秦庄子学派的创始人。他的学(xue)说涵盖着当时社会生(sheng)活的方方面面，但根本精神还是归依于(yu)老子的哲学。后世将他与老子并(bing)称为“老庄”，他们(men)的哲学为“老庄哲学(xue)”。

《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他著书(shu)十余万言，大抵都是寓(yu)言，如其中的《渔父》、《盗(dao)跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔(kong)子的学说，从而辨(bian)明老子的主张的。

《庄(zhuang)子》共三十三篇，分“内篇”、“外(wai)篇”、“杂篇”三个部分，一般认为(wei)“内篇”的七篇文字(zi)肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子(zi)的弟子们所写，或者说是(shi)庄子与他的弟子一起合作写成的，它(ta)反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十(shi)一篇的情形就要复杂些，应(ying)当是庄子学派或者后(hou)来的学者所写，有一些篇(pian)幅就认为肯定不是庄子(zi)学派所有的思想，如《盗(dao)跖》、《说剑》等。

庄子看起来是一个愤世嫉俗(su)的人，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王(wang)同时，约比孟轲的年龄略小(xiao)，曾做过漆园小吏，生活很穷困(kun)，却不接受楚威(wei)王的重金聘请，在(zai)道德上其实是一位非常廉洁、质直，有(you)相当棱角和锋芒的人。

虽然他一生淡泊名(ming)利，主张修身养性、清静无为，在(zai)他的内心深处则充满着对当时(shi)世态的悲愤与绝望，从他(ta)哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出(chu)庄子是一个对现实世界有着强(qiang)烈爱恨的人。

正因为世道污浊(zhuo)，所以他才退隐；正因为(wei)有黄雀在后的经历，所以他才与世无争(zheng)；正因为人生有太多不自由，所以(yi)他才强调率性。庄子是以率性(xing)而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱(ai)得热烈，所以他才恨得彻底，他(ta)认为做官戕害人(ren)的自然本性，不如在(zai)贫贱生活中自得其(qi)乐，其实就是对现实情(qing)形过于黑暗污浊的一种强烈的(de)觉醒与反弹。

庄子是主张精神上的(de)逍遥自在的，所(suo)以在形体上，他也(ye)试图达到一种不需要(yao)依赖外力而能成就的一种逍遥自在(zai)境界；庄子是主张(zhang)宇宙中的万事万物都具有(you)平等的性质，人融入于万物之中(zhong)，从而与宇宙相终始；庄子(zi)提倡护养生命的主宰(zai)亦即人的精神是要顺从自然(ran)的法则，要安时而(er)处顺；庄子要求重视内在德性的(de)修养，德性充足，生命自然(ran)流注出一种自足的精神的力量。

庄子所(suo)持的宇宙与人的关系是“天人(ren)合一”的，是物我两忘的(de)，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天(tian)给予了我们形体，我们要做(zuo)的是不要因为好恶而损(sun)害自己的本性。他以人(ren)的完整生命为起点来思考人(ren)应当度过一个怎(zen)样的生活旅程。

他超越了任何知识体系和(he)意识形态的限制，站(zhan)在天道的环中和人生边上来反思(si)人生，他的哲学是一种(zhong)生命的哲学，他的思(si)考也具有终极的意义。

“仁义”二字(zi)被视为儒家思想的标志(zhi)，“道德”一词却是道家思想的精(jing)华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道(dao)”，而不是人为的残(can)生伤性的。

在庄子(zi)的哲学中，“天”是与“人”相对立的(de)两个概念，“天”代表着(zhe)自然，而“人”指的(de)就是“人为”的(de)一切，与自然相(xiang)背离的一切。“人为”两字合起来(lai)，就是一个“伪”字。

庄子主张顺从天道(dao)，而摒弃“人为”，摒(bing)弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地(di)相通的，就是庄(zhuang)子所提倡的“德”。

在庄子看来，真正(zheng)的生活是自然而然的，因(yin)此不需要去教导什么(me)，规定什么，而是要去(qu)掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机(ji)心、分别心。既然如此，还用得着政治(zhi)宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄(zhuang)子认为都是人性中的(de)“伪”，所以要摒弃它。

作为道家(jia)学派始祖的老庄哲学是在中国(guo)的哲学思想中唯一(yi)能与儒家和后来的佛家学说分庭抗(kang)礼的古代最伟大的学说。它在中国(guo)思想发展史上占有的地位绝不(bu)低于儒家和佛家。

在知(zhi)识分子的心目中，老庄，尤(you)其是庄子的哲学是最为适应创(chuang)造力的需要，最贴合他们(men)内心深处隐微的部分的。它在儒家(jia)的规矩严整与佛家的禁欲严峻(jun)之间，给中国的知识分子提(ti)供了一块可以自由呼吸的空间(jian)，它是率性的，是顺应自然(ran)的，而反对人为的束缚的，它在保(bao)全自由“生命”的过程中，竭尽了最大(da)的心力。

庄子在(zai)中国哲学史上既是一位有着鲜(xian)明特色的伟大哲(zhe)学家，又富于诗人的气质，在他的著作中，用生动形象而幽默诡(gui)异的寓言故事来阐述自己(ji)的思想，这种寓言的方式使庄子的(de)思想和想象具有着(zhe)水一般的整体性。

庄子的文章结构，很奇特。看起来并不严密，常常(chang)突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关(guan)，任意跳荡起落，但思想却(que)能一线贯穿。句式也富于变化，或(huo)顺或倒，或长或短，更加之(zhi)辞汇丰富，描写细致，又常常(chang)不规则地押韵，显得极富表现(xian)力，极有独创性。

庄子文字(zi)的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越(yue)，想象的奇特丰富，情致的滋润旷(kuang)达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的(de)感受，在中国的文学史上独树一帜，他(ta)的文章体制已脱离语录体形式(shi)，标志着先秦散文已经发(fa)展到成熟的阶段，可以说，《庄子》代表了先秦(qin)散文的最高成就。

后(hou)人在思想、文学风格(ge)、文章体制、写作(zuo)技巧上受《庄子》影响的，可(ke)以开出很长的名单，即以第一流作家(jia)而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏(su)轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可(ke)见其影响之大。

后世道教继承道家学说，经魏晋南(nan)北朝的演变，老庄学说成为道家思想(xiang)的核心内容。庄子其人并被神化，奉为神灵。唐玄宗天宝元年(nian)（724）二月封“南华真人(ren)”。所著书《庄子》，诏称《南华真经》。宋徽宗时封(feng)“微妙元通真君(jun)”。

庄(zhuang)周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国(guo)时代，我国的哲学思想和文学语言，已(yi)经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝(bao)。因此，庄子不但是我国哲(zhe)学史上一位著名(ming)的思想家，同时也是我国文学史(shi)上一位杰出的文学家。无论(lun)在哲学思想方面，还是文学语言(yan)方面，他都给予了(le)我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史(shi)上都有极重要的(de)地位。

视权贵如腐鼠《庄子?秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子想(xiang)去见见这位好朋(peng)友。有人急忙报告(gao)惠子，道：“庄子来，是想取代(dai)您的相位哩。”惠子很慌恐，想(xiang)阻止庄子，派人在国中搜了三日(ri)三夜。哪料庄子从容而来拜见(jian)他道：“南方有只鸟，其名(ming)为凤凰，您可听说过？这(zhe)凤凰展翅而起。从南海飞向北海(hai)，非梧桐不栖，非练实不食；非醴泉不(bu)饮。这时，有只猫头鹰正津(jin)津有味地吃着一只(zhi)腐烂的老鼠，恰好凤凰(huang)从头顶飞过。猫头鹰急忙护(hu)住腐鼠，仰头视之道：’吓！‘现在(zai)您也想用您的梁国来(lai)吓我吗？”

【宁做(zuo)自由之龟】一天，庄子正在涡水垂(chui)钓。楚王委派的二位大夫前来聘请(qing)他道：“吾王久闻先生贤名，欲以国(guo)事相累。深望先生欣然出(chu)山，上以为君王分忧(you)，下以为黎民谋福。”庄子(zi)持竿不顾，淡然说道；“我听(ting)说楚国有只神龟，被(bei)杀死时已三千岁了。楚(chu)王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎(duan)，供奉在庙堂之上。请问(wen)二大夫，此龟是宁愿死(si)后留骨而贵，还是宁(ning)愿生时在泥水中潜行曳尾(wei)呢？”二大夫道：“自然(ran)是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子(zi)说：“二位大夫请(qing)回去吧！我也愿(yuan)在泥水中曳尾而行哩。”

【是贫穷，不是潦(liao)倒】《庄子?山木》载：一(yi)次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王(wang)。魏王见了他，说：“先生(sheng)怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒(dao)。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒(dao)，此所谓生不逢时也！大王您难(nan)道没见过那腾跃的(de)猿猴吗？如在高大的楠(nan)木、樟树上，它们则攀缘(yuan)其枝而往来其上，逍遥自在，即使善(shan)射的后羿、蓬蒙再(zai)世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中(zhong)，它们则只能危行(xing)侧视，怵惧而过了，这并非其筋(jin)骨变得僵硬不柔灵了，乃(nai)是处势不便，未足以逞其(qi)能也，’现在我(wo)处在昏君乱相之(zhi)间而欲不潦倒，怎么可能呢？”

【巧论三剑(jian)，一言兴邦】战国时(shi)代，赵国的赵文王特(te)别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷(fen)纷前来献技，以至(zhi)宫门左右的剑士达三千(qian)人之多。他们日夜在赵文王面前相互(hu)拚杀。每年为此而死伤的人数(shu)以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不(bu)厌。于是，民间尚剑之风(feng)大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益(yi)减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯(hou)国意欲乘此机会攻打(da)赵国。

太子赵(zhao)悝为此忧虑不已，召集左右大臣商(shang)量道：“如此下去，必将国破家亡，为别国所制。诸位大臣(chen)中，如有既能悦大王之意，又能止剑(jian)士相斗者？吾将赏(shang)赐千金。”左右异口同声说：“庄子可担此任。”太子问题：“庄(zhuang)子是什么人？”一大臣(chen)答：“庄子是个隐士。其才足(zu)可经邦，其能足可纬国，其辩可以起(qi)死回生，其说可(ke)以惊天动地。如(ru)能请他前来，定能顺大(da)王之意，又能救(jiu)民于水火。”于(yu)是，太子便派使者(zhe)带上千金去请庄子。

庄子见了(le)使者，听明来意，说道(dao)：“此事何难，竟值(zhi)千金之赏？”坚辞不收千(qian)金，而偕使者一道去见太子，问(wen)太子道：“太子(zi)赐我庄周千金大(da)礼，不知有何指教？”太子道：“闻先生神明，特奉上千金(jin)作为您的学生们一(yi)路上来的开销。先生不收(shou)下，我赵悝还敢说什么呢(ne)？”庄子说：“听说太子(zi)想要用我庄子的(de)地方，是欲绝弃大(da)王的癖好。倘若臣上(shang)劝大王而逆大王之意。则下有负太子，我也会受刑而死，要千金(jin)何用？假使臣既(ji)能上讨大王之欢心，下又使太子称心(xin)，我在赵国何求而不得呢？”三天(tian)后，庄子身穿儒服来见太子。太子便带他去见赵文王。文王长剑(jian)出鞘，白刃相待。庄子气宇轩昂，神色萧然。入殿门不趋，见大王(wang)不拜。大王道：“太子介绍您来，欲以什么教给寡人(ren)？”庄子道：“臣闻大王好剑，故特以剑术拜见大(da)王。”王说：“您的剑(jian)术有何特长？”庄子说：“臣之利剑锋(feng)利无比，臣之剑技天下无(wu)双，十步杀一人，千里不留(liu)行。”文王听了，大为(wei)欣赏，赞道：“天(tian)下无敌矣！”道：“夫善舞剑(jian)者，示之以虚，开之以(yi)利，后之以发，先之以至。愿大王(wang)给机会，让我得(de)以一试。”文王道：“先生(sheng)且休息几天，在馆舍(she)待命，等我安排好后，再(zai)请先生献技比剑。”于是，赵文王以比(bi)剑选择高手，连赛七(qi)天，死伤者六十余人，得五、六位佼佼者。便让他(ta)们持剑恭候于殿下，请庄子(zi)来一决雌雄。庄子欣然前来，赵(zhao)文王下令：“此六人都是高手，望您大显身手，一试锋芒。”庄子答道：“盼望好久了(le)！”赵文王问题：“不知(zhi)先生要持什么样的(de)剑？长短何如？”庄(zhuang)子答：“臣持什么剑(jian)都可以。不过臣有三剑，专为大王(wang)所用。请允许我先言(yan)后试。”大王点(dian)头，道：“愿闻三剑究竟何(he)样？”庄子道：“此三剑(jian)分别是：天子剑、诸侯(hou)剑、庶人剑。”大王好奇(qi)相问题：“天子之剑何样？”庄子(zi)道：“天子之剑，以燕溪、石城为锋(feng)，齐国、泰山为愕，以晋、卫两国(guo)为背，以周、宋两国为首，以韩、魏两(liang)国为把，包以四夷，裹以(yi)四时、绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德(de)，开以阴阳，持以春夏，行(xing)以秋冬。此剑直之无前，举之无(wu)上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此刻一出，匡正诸侯，威加(jia)四海，德服天下。此即我所谓(wei)天子剑也。”文王(wang)听后，茫然若失。又问题：“诸侯之剑何如？”庄子道：“诸侯(hou)之剑，以智勇之士为锋，以清(qing)廉之士为愕，以贤良(liang)之士为背，以忠圣之士为首(shou)，以豪杰之士为把(ba)。此剑直之亦不见前，举之亦不见(jian)上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圆天，以顺三光(guang)；下效法方地，以顺四时；中和民(min)意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震(zhen)动，四海之内，无(wu)不宾服而听从君命。此乃诸侯(hou)剑也。”文王听了，频频点头。

文王接着问(wen)题：“庶人之剑又如何？”庄子道：“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们(men)衣服前长后短，双目怒光闪闪，出(chu)语粗俗不堪，相击于大王(wang)之前，上斩脖颈，下刺肝肺。此庶(shu)人之比剑，无异于斗鸡，一旦不慎，命丧黄泉，于国事(shi)无补。今大王坐天子(zi)之位却好庶人之剑，臣窃为(wei)大王深感遗憾！”赵文王听了，马(ma)上起身牵庄子双手(shou)上殿。命厨师杀鸡(ji)宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文(wen)王绕桌三圈。庄子见了，道：“大王且(qie)请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。

赵文王自听庄子畅论三(san)剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之(zhi)痛，一心治理国家。那些剑土自觉(jue)再无出头之日，个个(ge)心怀忧惧，不久都纷(fen)纷逃散或自杀了。

【人生本如是迷茫吗】一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧(sang)得如失魂落魄一样。弟子侍(shi)立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之(zhi)形体真可以使如槁木，而心固可(ke)使如死灰吗？今(jin)之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者(zhe)吗？”庄子道：“问得好。而今我丧失了自(zi)我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不(bu)明白。”庄子道：“天下万物，都是彼此相对(dui)。故没有彼就没有此，没有你就(jiu)没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的(de)道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我(wo)究是什么？我与(yu)谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所(suo)偏爱？如此，则百骨九(jiu)窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果(guo)皆是臣妾，这些臣妾之间到底(di)是相互制约呢？或是轮(lun)流为君臣呢？难道其中(zhong)真有主宰者吗？唉，人生一(yi)旦接受精气，成(cheng)就形体，不知不觉中精力就耗(hao)尽了。天天与外物争斗摩擦，精神(shen)耗尽象马飞奔一样，而自己却不能(neng)制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见(jian)成功，颓然疲役(yi)而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不(bu)死，有何益处？心神也随身(shen)体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本(ben)来就这样茫然吗？亦或只我独(du)觉迷茫而别人都不迷茫吗？”

【齐一万物，莫(mo)强分别】弟子问题：“人与天地相(xiang)比，谁大谁小，谁贵谁贱？”庄子道：“人成形于天地，受气(qi)于阴阳，立于天地之间(jian)，犹如小石小木之(zhi)在大山一般，实在太渺小了，又凭(ping)什么自尊自大？计四海之位于天地之间(jian)，不似蚁穴之在大漠中乎？计(ji)中国之在海里，不似小米粒之在(zai)大仓库中吗？天地万物无数，人(ren)不过是其中之一；人(ren)与万物相比，不似毫毛之在马体乎(hu)？”弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外(wai)有天吧？”庄子说：“有这方面(mian)的意思。”弟子(zi)问题：“那么我以天地为大、以毫末为(wei)小，可以吗？”庄子道：“不可！任何(he)物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无(wu)限地分割下去，来无始，去无(wu)终。因此，大智大慧的人(ren)对待远近的看法是：小而不以为少(shao)，大而不以为多，知量上各(ge)无穷也。他博通古今：远古(gu)虽遥不可及，但不感困惑；近虽(sui)伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各(ge)无起止也。他知天道有盈(ying)虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他(ta)明白天道坦荡，故(gu)生而不悦，死而无憾，知终始之变化也(ye)。计人之所知的东西，远不(bu)如其所不知的东西多；其生(sheng)之时，不如其未生之时(shi)长久。以其至小，求穷其至大(da)之域，如此则迷乱而无(wu)所获世。由此观之，又(you)怎能知道毫末就足以(yi)定为至小至细的(de)界限呢？又怎能知道天地就足以穷尽至(zhi)大之域呢？”弟子道：“我(wo)明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为大；小中有大(da)，不要以小为小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大，小下有(you)小。大无穷，小(xiao)亦无穷。”弟子问题：“那物里物外，怎样(yang)来分别贵贱，怎(zen)样去区别小大？”庄子道：“站在道的(de)立场去看，万物无责无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以(yi)世俗的观点来看，贵贱不在(zai)自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准(zhun)。以外在的差别去看，因其(qi)所大而大之，则万物莫不(bu)大；因其所小而小之，则(ze)万物莫不小。如果懂得天地如同株(zhu)米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别(bie)也。古时候诊尧、舜相禅让而(er)称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡(wang)国；商汤王、周武王相争(zheng)而称帝，但白公(gong)争夺王位却自取(qu)灭亡。由此观之(zhi)，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵(gui)常贱。大柱可以撞破(po)城门却不能塞住洞口，用(yong)途不同也；骐骥一日(ri)奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有(you)别也；猫头鹰夜能抓(zhua)蚤，明察毫末，但白天即使双目(mu)圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王(wang)禅接有不同的方式，或同姓相(xiang)传，或传给他姓；三(san)代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但(dan)如不合时宜，有背世俗(su)。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟(di)子，你怎能了解贵贱之门、小大之家(jia)？”

【真人(ren)行世，入火不热，沉水不溺】弟子问(wen)题：“怎样才算了解大(da)道的人呢？”庄子道：“了解道的人必(bi)定通达于理，通达于(yu)理的人必定明白权(quan)变，‘明白权变的人才不会因外物而害(hai)累自己。有至德的人，入火不觉热(re)，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不(bu)能伤。这是因为他能明(ming)察安危，安于祸福，谨于去就，故没(mei)有什么东西能损害他。”弟子问题：“世士真有至德之人吗(ma)？”庄子说：“孔子即(ji)是。”弟子问题：“何以见得？”庄子道：“孔子(zi)周游列国，推行仁义，虽到处碰(peng)壁，仍坚持不懈。其忧国(guo)忧民之心，可敬可佩、可(ke)歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围(wei)时，仍弹琴高歌，满(man)不在乎。路人见孔子，问道(dao)：老师您有什么可乐的(de)呢？孔子说：过来！我告诉你吧：我早就忌讳贫穷(qiong)。仍难免潦倒，命运所制也；我(wo)也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当(dang)尧舜之时而天下无穷人，非(fei)智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势(shi)使然也。行于水中不避蚊(wen)龙，此是渔夫之勇；行(xing)于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇(yong)；知穷之有命，知通之有时，临大难而不(bu)惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的(de)命运自有老天安排！不(bu)一会儿，有身披销(xiao)甲的人走过来，向孔子道歉：很(hen)对不起先生！我们以为是阳虎(hu)，故包围起来。现在才(cai)明白误认先生了，我们(men)马上撤退！孔子可谓通(tong)达权变的至德之人啊！”

【利害唯己，谁贵谁贱】弟子又问题：“先生(sheng)说，以道观之。无贵无贱，无大无小(xiao)。那么有没有一定的是非标准呢？也就(jiu)是说，先生您知道万物有一个共(gong)同认可的真理吗？”庄子说：“我怎么(me)知道？”“那您知道您(nin)所不知道的原因吗？”庄子说：“我(wo)怎么知道？”“那么万(wan)物就不可知了吗？”庄子说；“我怎么(me)知道？即使如此，我不妨(fang)尝试着说说。怎么知(zhi)道我所谓知不是(shi)不知呢？又怎么知道我所说的不知(zhi)不是知呢？我且试着问你几个(ge)问题：人睡在湿地(di)上则会腰痛，泥鳅会这(zhe)样吗？人在树上(shang)则心惊胆战，猿猴会(hui)这样吗？这三者谁知真处？人喜欢(huan)吃蔬菜肉食，廖鹿吃草(cao)，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠(shu)，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱(ai)雌猿，糜爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人(ren)认为美；可鱼见之则深入于水，鸟(niao)见之则高飞于天，糜鹿见之(zhi)则远逃于野，这四者谁知真正的美色(se)？在我看来，仁义之端，是非(fei)之途，或对我有利(li)，或对彼有害，利害各有其标准，我怎能(neng)搞清其中的区别(bie)？”弟子问题：“您不知利害，那(na)至人也不知利害吗？”庄子说：“至人可神了！大(da)泽焚而不能热，河汉冻而不能寒，疾雷破山(shan)、飘风振海而不能。象这(zhe)样的人，乘云气，骑日月，而游乎四海(hai)之外，对待生死尚且无动于衷，何况(kuang)利害之端呢？”

【逞能辩论，终(zhong)于徒劳】弟子问题：“辩论可否(fou)确定是非？”庄子答道(dao)：“假使我与你辩论(lun)，你胜了我，你(ni)就果真是，我就一定非(fei)吗？我胜了你，我就一定(ding)是，你就一定非吗？我俩有一个是(shi)，有一个非吗？亦或都是，亦(yi)或都非吗？我与你无法判断，则人各执(zhi)己见，有所不明也。那我们请谁来(lai)订正呢？请意见(jian)与你相同的人来裁(cai)判，既与你相同了，怎能(neng)判定呢？请意见与我相同的人来裁决(jue)，既与我相同了，怎能判决呢(ne)？请意见与我你都不同(tong)的人来裁决，既与你我都(dou)不同，又怎能断定你我究竟谁是谁(shui)非呢？请意见与你我都相(xiang)同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不(bu)能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”弟子(zi)深感困惑苦恼，问题：“那怎么对待是(shi)非问题呢？”庄子道(dao)：“事物皆有两面。从彼方面看，无不(bu)是彼，从此方面看，无不(bu)是此。自彼方看问题(ti)看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因(yin)彼而有此，彼此并生也(ye)。既然这样，那么方生方死(si)，方死方生；方可方不可(ke)，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥(ni)于是非之途，而明照于天道。此(ci)亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此(ci)亦有一是非，果真有彼(bi)此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而(er)互为偶，则道存于(yu)其中了。这就叫道枢。执(zhi)道枢而立于环中(zhong)，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言(yan)之，是无定是，非无定非。照之(zhi)以自然之明，而不固执我见，则无(wu)是非之说也。天地一指也，万(wan)物一马也。可乎可，不可(ke)乎不可。道行之而(er)成路，物称之而有名。物(wu)固有所然，物固有所(suo)可。无物不然，无物不(bu)可。因此，粗与细，丑与美，正与斜(xie)，道通为一。其分(fen)也，成也；其成也，毁也。凡(fan)物无成与毁，复通为一。唯有旷达者(zhe)知通为一！”

【方今之时，仅免刑焉】一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯(ku)草遍野，黄叶漫(man)卷，乌鸦哀号。庄子破(po)帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩(cai)着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋(qiu)风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸(xiao)、放声高歌道：凤兮凤兮，何如(ru)德之衰也！

来(lai)世不可待，往世不(bu)可追也。

天下有道，圣(sheng)人成焉；天下无道；圣人生(sheng)焉！

方今之时，仅免刑焉！

福轻干羽，莫(mo)之知载；祸重于地，莫之知避。

已乎，已乎！临人以德。

殆乎，殆乎！画地而(er)趋。

迷阳迷阳，无伤吾行。

吾行却曲、无伤吾足。

至乐无乐，至誉(yu)无誉弟子不解，问道：“先生一向(xiang)乐观大度，今日(ri)为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身(shen)的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无(wu)凶？住在哪儿为安，逃向(xiang)哪儿无险？依就什么可(ke)靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”。弟(di)子道：“天下人所尊崇的(de)，是富贵、长寿、美丽；所(suo)喜好的，是身安、厚味、美色、美服(fu)、音乐；所鄙弃(qi)的，是贫贱、病夭、丑(chou)陋；所苦恼的，是身不得安(an)逸、口不得厚昧、身不得美服(fu)、眼不得好色，耳不得好(hao)音乐。以上不就是常人的好(hao)恶避就、养生全身(shen)的道理吗？先生还有何高见？”庄子道：“倘若不能如愿，则大忧(you)而惧，其对待生命的态度，岂不(bu)是很愚蠢？想那贪富者(zhe)，辛苦劳作，积财很多而木(mu)能用尽，其养身之法是知外而不知内(nei)；想那求责者，夜以继日，思虑好坏(huai)，其养身之法是知疏而不知密。人(ren)之生也，与忧俱生，寿者昏(hun)昏，久忧不死，何苦呢？其养(yang)生之法是知远而不知近。”弟子道：“先生之意(yi)，是说富贵、长寿等都是外在(zai)的东西，都不足以真正地养生。对吧？”庄子点点头，又道(dao)：“烈士是为天下(xia)所称赞的人，未足以保全(quan)己身。你说烈士是该称善还是(shi)不该称善？若以为善，不能(neng)保全自己；若不以为善，却能(neng)保全他人。古人道：忠谏不听(ting)，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果(guo)被吴王害了性命(ming)；如不争，伍子胥又难成(cheng)忠臣之名。你说怎样作才算善行？”弟(di)子似有所悟：“先生是(shi)说：名可害生，追求美名并非养生之道(dao)？”庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不(bu)知其乐果真是乐，果真不乐(le)？我看世俗之所乐，不过是举世(shi)群起追赶时髦，蜂涌向前(qian)如被鞭之羊，洋洋自得(de)而不知何求，都自以为(wei)乐，我也不知是否真乐。不过，我(wo)视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以(yi)为然，以为是大苦。”弟子道：“我明白了。先生(sheng)认为：至乐无乐，至誉无誉。”庄子道：“对，对！无乐方为(wei)至乐，无为方可保命(ming)。天下是非果未定也，不过，无为可以(yi)定是非。至乐活身，唯有无为可以保命(ming)。为何这么说呢？你想：天无为而(er)自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮(pao)炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而(er)生。因此，天地无为而无不为，人(ren)谁能体会到无为的益处呢(ne)？”无用之用，方是大用庄子与弟子(zi)，走到一座山脚下，见(jian)一株大树，枝繁叶茂，耸(song)立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄(xiao)；其树冠宽如巨伞，能(neng)遮蔽十几亩地。庄子(zi)忍不住问伐木者：“请问师傅，如(ru)此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独(du)独长了几千年？”伐木者似对此树不屑(xie)一顾，道：“这何足(zu)为奇？此树是一种不中用的木材(cai)。用来作舟船，则沉于水(shui)；用来作棺材，则很快腐烂(lan)；用来作器具，则容易毁坏；用来(lai)作门窗，则脂液不干；用(yong)来作柱子，则易受虫(chong)蚀，此乃不成材之木。不材之木也(ye)，无所可用，故能有如此之寿。”听了(le)此话，庄子对弟子说：“此树因不材而(er)得以终其天年，岂不是无用之用，无为(wei)而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不(bu)已。庄子又说：“树无用，不求有为而(er)免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故(gu)祭河神才不会把它(ta)们投进河里；残废之人，征兵不(bu)会征到他，故能终(zhong)其天年。形体残废，尚且可以养身保命(ming)，何况德才残废者(zhe)呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈(yu)兴奋，总结性地说，“山木，自寇也(ye)；膏火，自煎也(ye)。桂可食，故伐之；漆可用，故割之(zhi)。人皆知有用之用(yong)，却不知无用之用也。”

【一龙一蛇，与时俱化】师(shi)徒二人出了山，留(liu)宿于庄子故友之(zhi)家。主人很高兴，命儿子杀(sha)赝款待。儿子问题：“一赝(yan)能鸣，一赝不能鸣，请问杀(sha)哪只？”主人道：“当然杀(sha)不能鸣的。”第二天，出了朋友(you)之家，没走多

道家。

庄子（约前369年(nian)—前286年）,名周,字子休（一说(shuo)子沐）,战国时代宋国蒙（今安徽(hui)省蒙城县)人.著名思想(xiang)家、哲学家、文学家,是道家学派的(de)代表人物,老子哲学思想的继承者(zhe)和发展者,先秦庄(zhuang)子学派的创始人.他的学说涵盖着(zhe)当时社会生活的方方面面,但根本精(jing)神还是归依于老子的哲学.后世将(jiang)他与老子并称为“老庄”,他们的哲学(xue)为“老庄哲学”.

庄子是道家学派的代(dai)表人物，战国中期思想家、哲学家、文(wen)学家。姓庄，名周(zhou)，宋国蒙人。庄子是继(ji)老子之后道家学派的代表人物，庄学(xue)的创立者，与老子并(bing)称“老庄”。

中国古代哲学家。

老子、庄子，二人合称“老庄”，是道(dao)教的核心思想的创(chuang)立者。

庄子（公元前369－公元前286），姓庄，名周，先秦（战国）时期伟大(da)的思想家和哲学(xue)家、思想家、文学家(jia)，宋国蒙（今安徽蒙城，又(you)说河南商丘东北）人，道家学说的主(zhu)要创始人之一。庄子祖上系出楚(chu)国公族，后因吴起变法楚(chu)国发生内乱，先人避夷宗之罪(zui)迁至宋国蒙地。庄子生平只做过地方漆(qi)园吏，因崇尚自由而不(bu)应同宗楚威王之聘(pin)。老子思想的继(ji)承和发展者。后世将(jiang)他与老子并称为“老庄”。他们的哲学(xue)思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲(zhe)学”。代表作品(pin)为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。

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